Вы, возможно, видели, как во время свадебного проезда, который возвращается после венчания, веревкой перегораживают дорогу? Это древний русский обычай. Этот же способ (протягивание веревки через дорогу) восточными славянами практиковался для защиты скотины от ведьм.
ꏍ
Но и ведьмы использовали веревку, чтобы чинить зло. Например, натягивали ее через дорогу, по которой в Юрьев день или на Купалу должно пройти стадо коров. Восточные и западные славяне верили, что для отбирания молока у коров ведьма собирала росу веревкой (а также уздечкой и др.), с которой потом текло молоко. В поверьях украинцев, лужичан и южных славян ведьма с этой же целью доила веревку (или пояс), перекинутую через потолочную балку, и с нее текло молоко.
ꏍ
В Костроме важное магическое значение имела веревка, бывшая в соприкосновении с покойником. Такой веревкой подпоясывалась ведьма, отправлявшаяся в ночь на Ивана Купалу «отбирать спор» (спор от др.-рус. спорыня – обилие, урожай) с чужих полей.
ꏍ
Более подробную интересную информацию вы найдёте в книге: «Славянские древности» Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. / Под общей ред. Н. И. Толстого.
ꏍ
Верёвка в славянской традиции — часть 1
Обычная для нас веревка у древних славян служила оберегом. Она защищала от порчи и даже помогала обезвредить нечистую силу.
ꏍ
Перед венчанием северорусские славяне обвязывали веревкой (поясом, рыболовной сетью) по голому телу жениха и невесту, чтобы предохранить их от порчи, а сербы с этой же целью окружали веревкой постель роженицы и ребенка. Ребенка и беременную женщину, а также просто красивую девушку можно было защитить от порчи, повязав на руку красную веревку или ленту. И вообще опоясывание веревкой было одним из способов создания магического круга, который обеспечивал неприкосновенность и безопасность находящегося в нем человека.
ꏍ
Тростниковой веревкой можно было связать вампира, накинув ему на шею петлю, как считали македонцы. Поляки верили, что веревка, сплетенная из девяти лыковых полосок, пригодна для поимки водяного, а от мары, душащей людей по ночам, можно избавиться, избив ее веревкой или поясом.
ꏍ
Продолжение следует…
ꏍ
Весеннее сжигание вештиц ведьм в славянской традиции
Продолжаем тему весны как времени роста активности вештиц-ведьм согласно славянской традиции. В Герцеговине, стараясь защитить жилище, в ворота втыкали колючки терновника или боярышника, на которые насаживали яичную скорлупу. В Боснии вечером в очаг клали старый опанок (лапоть), веря, что от этого запаха вештица непременно убежит; там же втыкали в дверь нож, вешали чеснок и жгли яичную скорлупу, «да се вjештице не би возиле» (чтобы вештицы не ездили). Запрещалось оставлять целые яичные скорлупки из опасения, что в них, как в лодках, будут ездить вештицы, быстро добираясь до тех мест, где они хотят причинить зло.
ꏍ
На масленицу распознавали вештиц с помощью сжигания нити, на которой было подвешено яйцо для «ламканя» (ритуал, аналогичный украинскому «кусанию калиты»). Например в Болгарии в Родопах при сжигании нити произносили имена подозревавшихся в ведьмовстве женщин: ведьмой считали ту женщину, на чьём имени нитка вспыхивала ярче всего.
ꏍ
В польском Поморье на масленицу рыбаки считали необходимым оберегать невод (окуривать его дымом и стрелять в него), иначе ведьмы могли испортить улов. Наиболее же радикальным средством было символическое «сжигание вештиц» в Сербии и Македонии, аналогичное западнославянским и полесским обрядам «сжигания ведьм» в купальских кострах или в кострах в Вальпургиеву ночь. Например, большая обвязанная соломой ветка черешни, которую зажигали и носили по фруктовым садам, называлась «кара вештица» (чёрная ведьма).
ꏍ
Источник: Агапкина Т. А. «Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл.», 2002
Весна и демоны в славянской традиции
Весна у древних славян была не только временем пробуждения природы, но и временем роста активности различных мифологических существ. Начало ледохода связывали с пробуждением водяного. Каждую весну русские приносили ему в жертву лошадь и другие подарки, топя их в реке. У кашубов, когда лёд начинал трескаться, родители говорили детям: «Strёx są ju zbudził» (водяной пробудился).
ꏍ
Начало марта и масленичная неделя у южных славян считались периодом разгула вештиц. Сербы считали, что вештица поедает младенцев и человеческие сердца, а черногорцы 1 марта прятали иглы, полагая, что ими ведьмы могут вынуть сердце у человека.
ꏍ
В Сербии считалось, что на масленицу вештицы крадут, душат детей или сосут у них кровь. Чтобы их обмануть, матери забирали детей к себе в постель, а вместо них в колыбель клали пральник, куклу или метелку.
ꏍ
В качестве оберега широко применялся чеснок, запах которого вештицы не выносили. Для защиты им натирали ступни, лоб и грудь. Интересно, что популярным способом защиты от вештиц было качание на качелях, чтобы «да га не поjеду» (чтобы его (человека) не съели).
ꏍ
Изображение: “Магический круг” Джон Вотерхаус.
ꏍ
Продолжение следует…
Весна в славянской традиции
Весна у древних славян считалась временем пробуждения земли ото сна. Природа просыпается, и всё в ней приходит в движение. Это ежегодное воссоздание мира нашло отражение во многих славянских мифах и традициях.
ꏍ
Весеннему солнцу приписывалась особая сила, приобщение к которой было частью многих ритуалов. Например, у восточных славян к силе солнца приобщали дежу (кадку для закваски хлеба): её мыли, обряжали в красивое полотенце, перепоясывали поясом и ставили перед восходом солнца на столб забора с солнечной стороны, чтобы «дежка соньцэ побачыўа».
ꏍ
Наши славянские предки также «грели весну», стараясь приблизить наступление тёплой погоды – зажигали ритуальные костры на полях, в садах или даже сплавляли их по рекам. Кстати, начало ледохода связывали с пробуждением водяного.
ꏍ
Словенцы, Хорваты и др. южные славяне верили, что пробуждение и «согревание» земли связано с падением на неё частички небесного огня. В этих поверьях содержатся отголоски мифов о небесном оплодотворении земли (браке неба и земли).
ꏍ
Продолжение следует…
ꏍ
В качестве иллюстрации использована картина Виктора Королькова «Богатырский сон».