С лесом связаны многочисленные магические практики из области народной медицины. Также лес является местом обитания демонов и общения человека с нечистой силой. Чтобы выведать у лешего причину болезни человека, олонецкий знахарь отправлялся в лес, находил там рябину, расщеплял ее ствол пополам и оставлял там письмо для лешего с вопросами.
ꏍ
Продолжаем знакомить вас с обычаями и верованиями древних славян в рамках работы над серией историй в стиле анимированного фэнтези-комикса. В таких постах мы, как бы забегая вперёд, освещаем и помогаем понять события, которые произойдут в нашем повествовании… ?
ꏍ
На Русском Севере в день Ивана Купалы до восхода солнца женщины в лесу делали «заветное» помело, которое приносило в дом благосостояние. Жители польского Поморья считали, что человек, который отважится пойти пасхальной ночью в лес и, оборотившись спиной, приблизится к какой-нибудь березе и сломает ветку, получит в итоге волшебную палочку.
ꏍ
Вопрос о сборе трав в лесу в купальскую ночь в XVII в. входил в число исповедальных: «К рожеству праздника Иван Претчи бесчиния какова и плясания не творил ли еси. В лес по траву и по корение не ходил ли еси» (Алмазов А. Тайная исповедь в православной Восточной церкви, 1894).
ꏍ
Более подробную интересную информацию вы найдёте в книге: «Славянские древности» Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. / Под общей ред. Н. И. Толстого.
Лес в славянской традиции — Часть 1.
Лес начинался сразу за оградой двора наших древних славянских предков. Лес кормил и одевал, из дерева изготавливались орудия труда и быта. Во многом лес определял уклад жизни славянских племён. В то же время, он наделялся признаками удаленности, непроходимости, необъятности. В своих верованиях славяне противопоставляли лес дому, ассоциировали его с «тем светом» и видели его как место обитания Хозяина леса (Лешего) и других мифологических существ.
ꏍ
В лесу совершались эзотерические обряды и происходили чудесные события. Согласно славянским быличкам, что в самой глубине леса, максимально удаленной от человеческого жилья, добывают чудесный цветок папоротника: «Если хочешь заниматься чародейством, надо идти в лес на Ивана Купайло далеко за село, чтоб не було слышно пивней (петухов), когда они поют… И если папороть расцветёт и ухватишь… потом любую вещь себе можно подумать и сделать. Но все — худое».
ꏍ
Продолжение следует…
Гребень в славянской традиции — Часть 2
Славяне использовали гребень и в продуцирующей магии. Выходя на первый сев, сербы и македонцы клали его в мешок с семенами или помешивали им приготовленные для сева семена, чтобы «жито было частым» как зубцы гребня. Хорваты, собираясь везти скот на продажу, чесали его гребнем и приговаривали: «Сколько зубцов, столько покупателей». Русские после расчёсывания овец бросали обратно в загон вычесанную шерсть и сломанную гребёнку, чтобы у них было больше шерсти.
Продолжаем знакомить вас с обычаями и верованиями древних славян в рамках работы над серией историй в стиле анимированного фэнтези-комикса. В таких постах мы, как бы забегая вперёд, освещаем и помогаем понять события, которые произойдут в нашем повествовании… 😉
Чесальный гребень у всех славян использовался в качестве оберега от нечистой силы, порчи, болезней, диких зверей и т.п. У сербов новорожденных защищали от вештиц и других демонов одним или двумя составленными гребнями, между которыми помещали головку ребёнка. На эти гребни должны были «наколоться» вештицы. У восточных славян гребень или веретено клали в колыбель, чтобы ребёнок спал спокойно.
Гребень также использовался и как орудие порчи. Например, у сербов два чесальных гребня ставили по обе стороны дороги в день свадьбы, а когда молодые проходили, то их соединяли и прятали: после этого супруги всю жизнь ссорились. Русские Новгородской губернии считали, что колдуны совершают все свои злокозненные действия при помощи гребёнки. Македонцы верили, что женщин, нарушивших запрет на работу по вечерам, караконджулы топят в воде или чешут их крупными гребнями. Интересно, что гребень — характерный атрибут многих мифологических персонажей: богинки, русалки, женского водяного духа и др., которые в быличках расчесывают свои длинные волосы.
Более подробную интересную информацию вы найдёте в книге: «Славянские древности» Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. / Под общей ред. Н. И. Толстого.
Гребень в славянской традиции — Часть 1
В славянской традиции гребень входит в ряд острых, колющих предметов-апотропеев, женских и эротических символов. Из-за наличия частых зубьев и контакта с волосами наделяется также продуцирующими свойствами.
Продолжаем знакомить вас с обычаями и верованиями древних славян в рамках работы над серией историй в стиле анимированного фэнтези-комикса. В таких постах мы, как бы забегая вперёд, освещаем и помогаем понять события, которые произойдут в нашем повествовании… 😉
По болгарским обычаям, девушка прятала свой гребень от посторонних , так как через него можно было наслать порчу. Окончив расчёсывание, она сейчас же заворачивала гребень в полотенце и клала его в тайное место. В Беларуси не позволяли класть гребень на видное место, считая, что от этого может случиться неприятность. Поляки по упавшему гребню определяли, какого гостя ждать – частого или редкого (частый или редкий гребень падал).
В девичьих гаданиях и в любовной магии гребень символизировал девушку или был атрибутом жениха. На Вологодчине девушки вывешивали его за окно и приговаривали: «Суженый-ряженый, приходи голову чесать!». В Полесье на Купалу девушки делали гребёнку из «муравьиного масла», и чесали ею парней, чтобы приворожить.
Гадание с гребнем зафиксировано у славян Силезии в «Каталоге магии Рудольфа» (XIII в.): «Готовят воду и вместе с гребнем, овсом и куском мяса ставят со словами: „Приди, сатана, искупайся, причешись, своему коню дай овса, ястребу — мяса, а мне покажи мужа моего“». В восточной Сербии девушки под новый год прятали под черепки обломки гребёнки, кусочек угля, сажи, зеркальце и т.п.: кто вытянет обломок гребя, тому достанется «зубастый» жених. Гребень дарили невесте на свадьбе у русских; у сербов свекровь обязательно дарила невестке гребень вместе с другими подарками.
Продолжение следует…
Более подробную интересную информацию вы найдёте в книге: «Славянские древности» Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. / Под общей ред. Н. И. Толстого.
Славянские обереги — Часть 4
Каменные орудия подразделялись на два вида: «громовые» стрелы (в основном кремнёвые наконечники стрел) и «громовые» топоры и молоты (неолитические тёсла и топоры). Иногда под «громовыми стрелами» понимались также и белемниты, хотя для них есть и другие устоявшиеся названия содержащие «палец» (например «чёртов палец» у русских, «божий палец» в Польше и Полесье).
Продолжаем знакомить вас с обычаями и верованиями древних славян в рамках работы над серией историй в стиле анимированного фэнтези-комикса. В таких постах мы, как бы забегая вперёд, освещаем и помогаем понять события, которые произойдут в нашем повествовании… 😉
Славяне верили в силу «громовых» орудий как оберега от злых духов, от порчи и сглаза, что подтверждено их использованием в текстах заговоров. Бабушки-знахарки, использовавшие их в лечебной магии, передавали их по наследству из поколения в поколение. Они также были оберегами от грозы и молнии: хранение в доме «громового» орудия защищало от проникновения в дом злого духа, а, значит, и от громового удара, нацеленного на этого духа.
«Громовые стрелы» носили с собой в качестве личного оберега как обычные люди, так и дружинники, чтобы «одолеть врага». Рукописный Травник XVIII века из собрания Ивана Забелина сообщает: „Аще кто стрелу громовую носит, тот может всех одолеть силою своею, и против него никто не устоит, хотя бы сильнее его был”. Оберег носили на шнуре, в мешочке или зашивали в одежду. Такие способы ношения разнообразных оберегов известны по этнографическим материалам разных славянских народов.
Данный пост подготовлен на основе статей Е. А. Тяниной:
(1) «Орудия каменного века в культурном слое средневекового Новгорода: предметы языческого культа или случайные вещи?» // Новгород и Новгородская земля. История и археология. Материалы научной конференции, Новгород, 22-24 января 2008. Великий Новгород, 2008. С. 172 – 183.
(2) «К вопросу о культе Перуна в Новгородской земле (по материалам археологического исследования Новгорода)» // COLLOQUIA RUSSICA; Series I, vol. 8; “Religions and beliefs of Rus’ (9th–16th centuries)”; Publication from the 8th International Scientific Conference, Lviv, 15th–18th November, 2017; Krakow 2018
В качестве дополнительного материала использовались также:
(3) «Славянские древности» Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. / Под общей ред. Н. И. Толстого;
(4) М. В. Седова, «Амулет из древнего Новгорода», Советская археология, № 4, 1957
(5) А. Н. Афанасьев, «Поэтические воззрения славян на природу», т. I., 1865